Hino Órfico a Perséfone

Hino Órfico a Perséfone 

Perséfone, filha do magno Zeus, vem, ó bem-aventurada,
deusa unigênita, recebe com agrado as nossas oferendas;
de Plutão a veneranda esposa, discreta e vivificante,
tu que deténs as portas de Hades sob os abismos da terra,
Vindicadora, de belas tranças, imaculada de Deo a flor, 
das Eumênides és a mãe, ó rainha dos subterrâneos;
Zeus a gerou, a donzela, em união inefável,
Mãe do estrondoso e multiforme Eubuleu.
companheira de jogos das Estações, radiosa e de forma esplendorosa,
toda poderosa, jovem que transbordas em frutos, copiosa,
luminosa e crescente, a única desejada pelos mortais.
Tu, que és primaveril e te alegras com as brisas dos prados,
revelando o teu corpo sagrado nos rebentos verdejantes;
tu, que foste raptada e desposada no tálamo outonal,
és tu somente a vida e a morte para os mortais cansados de sofrer.
Perséfone, a todos sempre nutres
e a todos distribuis a morte.
Ouve, deusa bem-aventurada,
e faz surgir novamente da terra os frutos,
florescendo em paz, sob a suave mão da saúde,
numa vida próspera que nos conduza a uma velhice radiosa,
ao teu domínio, ó altíssima soberana,
e ao reino do poderoso Plutão. 

 

Notas do tradutor

Ungênita: aqui sigo Plutarco. Segundo ele: "Deméter separa rápida e violentamente a alma do corpo, enquanto Perséfone separa suave e gradualmente o nous da alma, e por isso é chamada monogenés; pois apenas o que há de melhor no ser humano se torna único ao ser separado por ela" (De facie in orbe lunae, 28, 943B).

Vindicadora. Em Plutarco, Perséfone aparece associada ao julgamento e à destinação das almas. No De facie, ela separa as almas que rumarão para o Sol, as dos justos, daquelas que retornarão ao mundo sublunar, as dos injustos, submetidas ao ciclo da transmigração.

"Filha de Deo". Deo era outro nome pelo qual Deméter era chamada. 

Eubuleu é filho de Perséfone, o Eubuleu órfico, título de Dioniso.
O nome também refere-se ao porqueiro que teve seus suínos engolidos pela fenda na terra pela qual Orco penetrou com a raptada Perséfone.
Há outra camada interpretativa possível: nas tabuinhas de ouro órficas, ele é chamado de "o de bom conselho". Ele aparece como portador de tocha, papel que sugere condutor de almas na saída do Hades. A associação com a tocha ainda permite uma leitura de Eubuleu como figura de condução no espaço ctônico, embora a identificação estrita com um psicopompo não deva ser tomada como certa.

Crescente. É minha tradução para "cornuda" ou "córnea". Estes cornos são as da lua, em crescente. Ou seja, Perséfone é uma deusa que encontra seu elemento na Lua, como refere Plutarco: ela é soberana do limiar lunar e Deméter, sua mãe, soberana da terra, vide De Genio Socratis (591B). Ou seja, Perséfone vive na fronteira entre o mundo sublunar e o inteligível. Ela separa a psyche do nous, na Lua, e envia este para o Sol ou impera que a alma volte à existência sublunar como pharmakon das suas injustiças.
Por outra, é comum encontrar-se traduções, em português, que são fiéis ao grego, mas soam extramamente mal, por exemplo, traduzir Hera Boōpis (Βοῶπις), como Hera de olhos de vaca. Melhor seria traduzir por Hera de sereno e majestoso olhar - era o que Βοῶπις significava - do que ser literal e ocultar o significado. Lembre-se, são textos gregos e eles davam imensa importância à beleza e à persuassão. Há de se julgar sempre o momento histórico (Kairós) no qual o texto foi produzido e também no qual ele será lido. 

Perséfone como a deusa que dá a vida e distribui a morte: nós, mortais, vimos à vida tal e qual Perséfone enquanto Kore, que se une à sua mãe, Deméter, no Olimpo. E morremos, ou baixamos ao Hades, como Perséfone ao retornar ao reino cimério de Hades/Plutão.

Sobre o final do hino, o pedido de uma velhice radiosa e à descida ao reino de Perséfone e de Plutão se conecta com a crença órfica na imortalidade da alma. Como diz a Petélia:
"Dize: Sou filho da Terra e do Céu estrelado;
mas minha estirpe é celeste — isto vós mesmos sabeis.
Estou seco de sede e pereço: dai-me, depressa,
a água fria que mana do Lago da Memória."
Dito isto, a alma "reinará entre os demais heróis".
Ou ainda mais, como está escrito nas lâminas de Pelina:"diz a Perséfone que o próprio Baco te libertou". Ou seja, no Hades não há a dissolução da alma, mas sua continuidade; a descida ao domínio de Perséfone é passagem de estado, não aniquilação do ser.

  

Tratado da Genitura do Orbe e a Sucessão dos Evos

A origem rude no princípio do ciclo. O primeiro a imperar foi Saturno, do mundo a infância inculta. Os homens, sementes discordes em montão lançadas, viviam em ferocidade bárbara, da Razão destituídos. Não se confunda este estado de rudeza selvagem com a Idade de Ouro, o hórrido engano dos vates, pois aqui a humanidade jazia absorta em ignorância e não em bondade.

A rusticidade primitiva e esquálida baqueia. Inicia-se das almas a pacificação. O Tonante assume o cetro. A ferocidade é posta de parte, a vida humana passa a ser cultivada pela disciplina.

Sob a regência de Mavorte, o nume fero, a humanidade celebra da cidade o surgimento, enfim em sociedade passa a viver. A desumanidade antiga é submetida por uma certa moderação. Surgem os ornamentos das artes e das fabricações. É o tempo em que o Engenho humano estabelece os alicerces da sociedade, aos campos o ferro sulcador dá forma. Marte a culminar sua obra, Roma funda, dá-lhe limites, honra, razão e mandato: submeter os arrogantes e perdoar os submissos, pelo orbe a justiça há de imperar.

Da Sabedoria a beleza, o domínio da Citeréia Celestial floresce. A arte seu brilho alcança. As ações humanas são adornadas pela Prudência. Os patrícios, de Marte e Vênus descendentes, os costumes por eles são formados. Deles vem a retidão. A humanidade governada pelo poder da Providência, que os assinala, caminha, em tudo ordem e beleza há.

Sob o ágil Cilênio, o nobre génio do homem aguça seu poder de invenção ao ponto mais extremo. Mas, ai de nós! A inteligência, privada de uma vida virtuosa, degenera em improbidade. O homem novo no Senado pede justiça, porém desdenha o necessário julgamento. A ordem estremece patrícia, livre de amarras a Cobiça vocifera. A sociedade, sem Penates, sequer Lares, prevalece. Prevalece a audácia, com ela os crimes, os costumes confusos e as maquinações infandas, de mal prenhes. 

Quando a perversidade tudo assombra e a irreligião senhoreia o mundo, do Olimpo o Demiurgo observa o estrago imenso. Para punir o ímpio e curar a chaga indelével,  intervém com o fogo ou com as águas do Dilúvio. O mundo purificado queda. Não é a destruição final, o orbe à sua face antiga face retorna para que o ciclo perene possa, como o divino Platão ensina, recomeçar.

 

Nota do autor/tradutor
Esta é uma adptação resumida do texto de mesmo nome de Julius Firmicus Maternus. O texto fala de recorrência de ciclos, de uma grande apocatastasis. O que o torna único é identificar a "idade do ouro" do período de Saturno como império da irracionalidade e não da felicidade, como é referido por Hesíodo. A humanidade vai caminhando da desordem à ordenação racional para depois, como qualquer coisa que veio a ser, se corromper por sua natureza.

O texto pode soar aristocrático, mas ele só reproduz o padrão de pensamento do período. Não se pode tentar injetar valores contemporâneos no passado sob o risco de  descaracterizá-lo. 

Hino Órfico ao Magno Plutão

 Hino Órfico ao Magno Plutão

Ó Tu, que habitas no profundo Orco, 
Do Averno opaco, o pavoroso assento; 
Aceita, ó Nume, em pio e ledo rosto, 
As preces nossas, Tartáreo Tonante!

Ó grão Plutão, que da extensiva Terra 
As chaves guardas, e o mortal sustentas; 
Dando às humanas figuras a messe, 
Os frutos de ouro, que no seio nutres.

Tua é a terça parte, a estância imensa, 
Dos Deuses trono, dos mortais arrimo; 
Tu, que ao Aqueronte os fins estendes, 
E o trono firmas onde o dia murcha.

Dos entes todos o Fado governas, 
Ó Dite sábio! Tu, que à doce vida 
Da prole de Ceres o fado mudaste; 
E a furto, em carro, para o mudo Antro, 
Levaste a noiva, às Tenárias portas.
Dos atos todos és juiz supremo, 
Onipotente, egrégio, e digno de honra; 
Atende ao Vate em pio siso e mudo, 
E às santas aras, favorável, desce!





Notas do tradutor


O Hino Órfico a Plutão/Hades o identifica como monarca da terça parte do cosmos, a qual divide com Júpiter e Netuno. Para Proclus, no entanto, essa divisão é entendida dentro do esquema da tríade:
1. Permanência (μονή, monḗ)
2. Processão (πρόοδος, próodos)
3. Retorno (ἐπιστροφή, epistrophḗ) 
Para ele, Cronos representa a permanência (monḗ); Reia (Hécate), a processão (próodos); Zeus/Plutão, a atividade demiúrgica pela qual o universo é ordenado e reconduzido às suas causas, realizando o retorno (epistrophḗ).

No Averno, a alma é julgada e purificada, sendo por sua providência reconduzida às suas causas intelectuais, cujo símbolo é Cronos, no entanto, não de forma direta, mas através de um longo ciclo de reencarnações.

Ele é o Juiz Supremo, o "juiz dos actos todos", avalia a dignidade do participante para determinar o seu lugar no ciclo de retornos e ascensões, no ciclos da transmigração das almas, garantindo que a justiça cósmica (Dike) se cumpra através da compensação e da purificação.

Ele é a garantia de que a Unidade jamais se interrompa, nem mesmo no opaco Averno. Onde o néscio vê a morte, o Hierofante contempla a atividade eterna do retorno à Causa.

É Platão quem assevera que Plutão é um "sofista admirável" pois convence as almas da bondade da esfera avernal. Pode-se muito bem também dizer-se que é ele quem as conduz, por meios da persuasão, ao retorno à existência sublunar. É ele o Arconte do ciclo inesgotável da transmigração das almas.

Cabe notar-se que a existência junto à divindade não é condição necessária à salvação. No mito de Er, é justamente a alma que conviveu junto aos deuses, no céu, que faz a pior escolha: a de reencarnar como um tirano que comeria os próprios filhos. 

Ora, foi a alma que contemplou a imagem do Bem, o Uno, o mundo divino que optou pela senda do mal e, ao termo da sua vida terrena, será condenado ao Tártaro, a expiar seus crimes.

Quem fez a melhor escolha? Foi aquele que ouviu o canto das sereias, que segundo Platão entoam suas melodias no Orco, e soube resistir-lhes. Aquele que não foi exposto à imagem do Bem, mas ao sofrimento, ao desafio constante e os superou devido à Métis: Odisseu.

Mesmo junto à divindade, o humano não se afasta do perigo e da dor. É pela métis que ele deve-se conduzir quer no mundo sublunar quer no celestial. Pois ambos esses dois escondem perigos que podem por a perder a felicidade humana.

Porém, nem mesmo a astúcia pode salvar Odisseu do ciclo das reencarnações. É aquele que é agraciado por Prosérpina, Tirésias, que conquista a vitória sobre este ciclo. E este será o tema de um hino a ser publicado.
 

Hino a Eros

Hino a Eros 

Eu vos invoco, altíssimo e magnífico, Eros.
As setas vossas, exímio e solerte arqueiro,
o mortal e a divindade, ardentes, submetem.
Dupla vossa santa natureza, no tempo e na eternidade, a soberania.
Céu, terra e mar, os ventos, o Averno e de Telus a prole, 
De todos os reinos, de todos que os habitam,
Quem impõe o curso sois vós, nosso Senhor.
Puro diante de vós, o meu pensamento, augusto nume,
Que impere em mim a vossa glória e de mim afastai o cego ardor.

Nota do tradutor/autor
Esta é uma tradução minha do Hino Órfico nº 58 dedicado a Eros. Não pretendo traduzir literalmente - as LLMs já o fazem com perfeição -, mas dele proceder e retornar, tal qual o fruto que a árvore contempla e dentro de si a traz, como o efeito que à causa volve. Este é mandato do hierofante. 
πρόοδος-ἐπιστροφή. 

A Ira de Juno Termina

A Ira de Juno Termina

 À margem da mádida ribeira, a belíssima ninfa ajusta a sandália ao delicado pé, enquanto o mancebo que a transportou nos braços se afasta pelo cristalino regato do rio Anauros com um dos pés descalço. Ela fita-me com olhos que, de apolíneo fulgor, rutilam como os raios de Febo, e a minha mente logo me dita: Eis um Nume!

— Nomeiam-me Satúrnia, ó ínclito mortal — pronuncia a Deidade com majestoso cenho —; baixo da etérea estância para este vário orbe sublunar novamente inspecionar.

— Que honra a minha, Domina Santíssima! — exclamo eu, absorto em pio espanto —. Concede-me o Fado a elevada mercê de, face a face, contemplar a beleza perene daqueles que para sempre são!.

— Leda me fazes, criatura do tempo — torna a soberba esposa de Jove —. Ah! Se o Pastor do Ida possuíra o teu siso, inda hoje a altiva Ílion, de Príamo glória, sobre os seus muros soberba reinaria!.

— Entendo-vos, dulcíssima Domina — respondo com submissa vênia —. Poucos penetram os arcanos como eu, que sei ter sido o triunfo da Citeréia no certame alheio à honra e ao brio.

— Mortal, explica-te melhor! — insta a Deusa —. Ou a sã Razão te guia, ou a insânia te roubou o juízo!.

— O kestos himas, o cinto de milagrosa sedução que a Citeréia nua ainda vestia, irradiou na mente de Páris um falso e entorpecente engodo. A astúcia e o dolo triunfaram, não a beleza pura. Sem tal ardil, ouso dizer com reverência: a palma do triunfo pertenceria a Vós, Regina altíssima!

— Julgo encontrar um novo Tirésias. Tens de facto a Razão! Que o resultado do concurso  nulificado seja. Vênus não é a mais bela. Minha ira contra os descendentes de Príamo aqui se encerra — anui a Deusa. Ao Olimpo nival agora volvo, onde festejos e néctar me esperam. Tu, no teu elemento e retiro amável deves quedar-te; mas quando Íris, aquela deia que dos mortais a alma do corpo separa, vier visitar-te, ordeno que ela te conduza à minha presença, para que entre os Imortais sejas meu prudente conselheiro.

 

Nota do autor

Isto é uma criação própria sobre o fim da "ira de Juno", peça central da Enéida. Ela se inspira diretamente na obra de Luciano, Diálogos dos deuses, no qual Atena exige que Afrodite/Vênus se apresente a Páris sem vestir seu kestos himas. Como Luciano é uma fonte tardia, do século II DC, não refletindo o texto homérico ou a tradição a ele associada, imaginei uma outra história na qual essa exigência nunca tivesse sido feita e o ardil de Vênus passasse desapercebido.

Esta pequena fantasia assume um tom quase jurídico, romano, que invalida o julgamento de Páris sobre a beleza das três divindades. Quase como se pedisse a anulação do certame por vício de consentimento do julgador, Páris, uma vez que o julgador encontrava-se sob influência de artefato divino destinado a produzir atração irresistível, o kestos himas, Livro XIV da Ilíada, conhecido como Engano de Zeus (Dios Apátē). 

A referência a Íris como aquela que separa a alma do corpo sob o comando de Juno encontra-se na Eneida de Virgílio (Livro IV, 693-695).

A abertura da peça refere-se a Jasão e os Argonautas, quando ele ajuda Juno a atravessar o rio Anauros e perde uma sandália. Porém, tomo essa passagem apenas como referência simbólica de Juno. A história do meu texto não tem qualquer outra relação com a de Jasão. 

A menção a Tirésias não é gratuita. Ele, um mortal, foi árbitro entre uma disputa entre Júpiter e Juno e cegado por esta ao perder a disputa (Metamorfoses, III). O mortal desta estória ocupa a mesma função de árbitro acerca de um problema divino. E de maneira inversa à punição de Tirésias, é recompensado.

A divinização do mortal, por fim, pode parecer exagerada, porém não o é, de acordo com o pensamento romano. O conceito romano de "gratia" considerava que um benefício recebido - no caso de Juno, o fim do ressentimento que ela carregava há tempos - criava uma obrigação (officium) que só se resolve com gratia proporcional à dignitas de quem a deve, não ao tamanho aparente do serviço. E a dignitas de Juno, sendo a maior depois da de Júpiter, não admite nada aquém do melhor a que ela pode conceder a um mortal: a vida eterna junto aos deuses do Olimpo.

 

Ode a Minerva

Ode a Minerva
 

Ó Minerva ínclita, de Jove mente e prole, 
O fogo sacro no alto engenho acendes;
Ao mundo, que de brio e vida preenches, 
O Vate cego o inviso enfim contempla.

Ó virgem, que impoluta e não domada, 
Do fino siso és nume claro e puro; 
Retórica, que o passo não dispersa, 
Aos sãos princípios o mortal converte.

Se do deus de Leneu o estro zelas, 
O Vate de Quio, em ti absorto e fixo,
Do siso a dispersão lhe preservas, 
Salvo do mundo e dos vulgares nadas.

Ó Nume excelso! Ó luz da grã solércia, 
Que os lumes cerras para o brilho falso,
Dá-nos o voo, a nítida visão, 
No império teu, de divinal luz pleno.

 

Nota do autor

O Hino a Minerva apresenta-nos ela como a personificação da Inteligência Divina, a deusa que impera o regresso das almas do mundo sublunar ao inteligível.

Ela é a "mente e prole" de Jove, a "Inteligência de Júpiter", sujeitando a "Necessidade" à unificação e à ordenação racional. É aquela que irradia o "fogo sacro" da submissão do múltiplo ao Uno.

Ela é a "virgem e não domada", expressão metafórica da sua recusa em ser complacente com a ordem da matéria.

Quanto aos discursos, cito literalmente o Livro XIII da Odisséia quando Minerva alegremente interpela Ulisses: "Falaz e simulado, teria de ser quem te vencesse em toda espécie de enganos, mesmo que fosse um deus a enfrentar-te. [...] Mas vamos, não mais disso falemos, ambos da solércia somos exímios — pois tu és de longe o melhor dos mortais no ardil e nos discursos, e eu, entre todos os deuses, assinalada sou por métis e astúcia."

"Aos princípios o mortal converte" indica que ela é o princípio da conversão, o retorno do efeito à causa, a volta da alma ao mundo dos deuses.

A referência ao deus de Leneu, Dionísio, lembra-nos que foi Minerva quem lhe salvou o coração, quando aquele foi despedaçado pelos Titã, e o levou a Apolo ( o Uno ), que lhe operou a ressurreição.

O "Vate de Quio" remete-nos a Homero, o poeta cego, que sob a luz de Apolo e Minerva podem contemplar o reino do inteligível, o domínio das formas e expressá-lo aos mortais através de metáforas e estórias.

O pedido final para "cerrar os lumes para o brilho falso" reflete a necessidade da alma de contemplar a verdade dessas formas e cerrar os olhos aos enganos do mundo sublunar, governados pela Causa Errante da Necessidade. No caso especial de Minerva, seus atos são guiados por Métis, princípio do qual descende. É ela quem acompanha e protege Ulisses durante seu retorno, o homem designado por Homero como polymetis, de inúmeras astúcias. Ou seja, a existência no mundo sublunar é marcada pela convivência com o perigoso e o nefasto, e estes não devem ser meramente evitados, mas combatidos pela inteligência que advém da deusa.Enfim, ela é a deusa da phronésis – a inteligência que sabe o que deve ser feito no momento certo para o bem individual e coletivo. 

O poema termina com o pedido: "dá-nos o voo, a nítida visão", que pode ser interpretado como o pedido pela recuperação da "natureza alada" da alma, para que ela possa voltar à esfera divina da qual é proveniente.

Em suma, o hino celebra Minerva como a Potência Guardiã e Redentora que, através da sabedoria, da ordem e da Métis, resgata o humano da dispersão do baixo mundo e o reconduz à unidade divina.

Recomendo fortemente a leitura do livro de Proclus "On Plato Cratylus", tradução de Brian Duvick, editora Bloomsbury, 2007, para uma compreensão aprofundada dos princípios hermenêuticos do grande filósofo neoplatônico e que me guiaram na elaboração da interpretação desta ode a Minerva.

 

Ode a Ulisses e Métis

Canto o Grego astuto, não por braço e ferro, 
Mas pelo agudo, d’alma, invicto engenho; 
Ante a turba, que em dúvida se abisma, 
A máscara veste, falto d'alma o ente,
Mas, solta a voz, as mentes maravilha, 
Mágico d’expressão, dos peitos dono. 
Triunfador do pélago e do fado, 
Pela destreza em vez da força imensa.
De Ílion os muros, que o Gradivo guarda, 
Cederam do cavalo ao cego dolo, 
Ardil que em paz o estrago mudo oculta, 
Vencendo a lide onde o valor falhara.
Mestre dos recursos contra o abismo, 
No antro do Ciclope a mente activa 
Finge o escape sob a lanhuda prole, 
Rindo da sanha que o gigante cega.
A casa volve, e em mísero mendigo 
Se oculta, e os rivais observa e estuda; 
Qual polvo que às penhas se acomoda, 
Dos disfarces sem conta o herói se vale.
É laço vivo que o mundo encadeia, 
Pela Razão regendo o Acaso vago. 
Preclara e augusta Métis, Nume santo, 
Nesta era de Ciclopes e tiranos,
Aos Penates pátrios, Deusa, me guia, 
Este triste devoto assim lhe suplica
 

 

Nota do autor:

Uso Métis e não Minerva ou Atena por julgar que a primeira encerra o princípio da inteligência prática, da astúcia e dos disfarces. É ela quem fabrica a poção que fez Saturno dormir e permitiu a libertação dos seus filhos. É ela quem impera o tempo como imagem da eternidade, como propõe Platão no Timeus. Pois a poção de Métis liberta de Saturno os filhos: o ciclo do tempo abre-se para o cosmos, os deuses se alinham nas suas esferas pela intervenção divina da deusa. A processão e o retorno no devir se iniciam, combinando identidade e diferença. Como o efeito opera segundo a Causa, Atena faz um movimento análogo liberando Ulisses da permanência na ilha de Ogígia e lhe possibilitando o retorno ao mundo da gênese.

Métis não se manifesta apenas no tempo, no vir a ser, é antes a Suma Mediadora entre o Mesmo e o Outro. Neste sentido, tanto Ulisses quanto Minerva dela participam, não lhe estão no mesmo patamar ontológico. Notem: Ulisses frequentemente se disfarça no curso da Odisseia, isto não é atributo de Minerva, mas de Métis. Ou seja, a associação já é clara no texto. Além do que, deve-se ter em linha de conta, que um dos epitetos de Ulisses era "polymetis", de múltiplas astúcias.